A Ngugi wa Thiong’o le encantaba bailar. Le encantó más que nada, incluso más que escribir. Su cuerpo se desaceleró hasta la década de 1980 al redimir cada vez más la insuficiencia renal, y solo comenzó a bailar con la idea de la música, sin importar su sonido. El ritmo fluía a través de sus pies, cómo las palabras fluían a través de sus manos y a un lado.
Así que siempre recordaré a Ngugi, baile. Murió el 28 de mayo a la edad de 87 años y dejó no solo un patrimonio literario digno de Nobel, sino también una combinación de artesanía profundamente innovadora y críticas petuosamente originales, que nos alienta a todos a hacerlo mejor y más difíciles de escritores, activistas, maestros y seres humanos, las fundaciones coloniales que mantienen todas nuestras sociedades. En cuanto a mí, me instó a subir al río al campo de refugiados Kakuma mucho más profundo, donde la asociación gratuita de tantas lenguas y culturas locales permitió a la libertad para pensar y hablar "desde el corazón", algo que siempre llamaba un regalo de escritura.
Ngugi ha sido durante mucho tiempo un miembro fundador del Canon literario africano y un favorito noble durante varios años de lo que lo conocí por primera vez en 2005. Rápidamente me hizo claro que su carta era inseparable con su aprendizaje, que a su vez fue numeroso con sus obligaciones políticas y sus largos servicios como uno de sus intelectuales más afrodamericanos.
La alegría y la sonrisa incansable de Ngugi y la risa escondieron una ira profundamente sentada y reflejaban las cicatrices de la violencia en el cuerpo y el alma cuando era niño, joven y adulto, que fueron víctimas de los sucesivos y profundamente entrelazados sistemas de gobierno criminalizado.
The murder of his deaf brother killed by the British because he did not stop soldiers at a control point, and the Mau Mau -Revolte, which divided his other brothers on the opposite sides of the colonial order during the last decade of the British rules, penetrated the basic reality of violence and the division as two engines of permanent coloniality, also according to the independence, with the independence, with the independence Independence the connection to the false, the connection to the Conexión MAE, la conexión a la fusión.
Más de medio siglo después de que estos eventos no despertarían nada más que la ira animada de Ngugi que en una discusión para requerir el momento de transición del dominio británico al keniano, y el hecho de que el colonialismo no vierte a los británicos, sino que se gasta con los nuevos gobernantes de Kenyer de Kenia.
Cuando se convirtió en escritor y dramaturgo, Ngugi también se convirtió en un militante que se dedicó al uso del idioma para reconectar las complejas identidades africanas, localmente, tribales, nacionales y cosmopolitas, que la "bomba cultural" del gobierno británico se había "conectado" en las últimas siete décadas.
Después de su primer juego, el ermitaño negro, que se estrenó en Kampala en 1962, fue rápidamente declarado una voz que "habla por el continente". Dos años más tarde, salió a No Child, su primera novela y la primera novela de lenguaje inglés de un escritor de África Oriental.
Cuando era importante, Ngugi decidió prescindir del idioma inglés y escribir en su país de origen de Gikuyu.
La (re) aplicación de su lengua materna cambió la trayectoria no solo su carrera, sino radicalmente, sino la capacidad de su clara crítica de la regla poscolonial para lograr su compatriota en su propio idioma (y no inglés o el idioma nacional de Swahili).
Lo que Ngugi había reconocido cuando comenzó a escribir en Gikuyu, y aún más en prisión, era la realidad del neocolonialismo como el mecanismo principal de la regla poscolonial. Este no era el "neocolonialismo" estándar que los activistas anticoloniales describieron el poder persistente de los gobernantes coloniales anteriores después de la independencia formal, sino la suposición voluntaria de las tecnologías coloniales y los discursos de la regla, por la nueva guía independiente, de la cual muchos como Jomo Kenyyy, Ngugi, dieron, como lo hizo después de los origen británico que se adhiere.
Por lo tanto, una descolonización real solo podría ocurrir si las personas fueran liberadas del control extranjero, lo que requería libertad para escribir en la lengua materna primero y tal vez sobre todo.
Aunque rara vez se reconoció, el concepto de neocolonialismo de Ngugi, que debía mucho, explicaba regularmente, a los escritos de Kwame Nkrumah y otros intelectuales anticoloniales africanos, los líderes políticos convertidos en la producción cultural y la producción cultural.
De hecho, Ngugi ha estado junto con Edward, dijeron Homi Bhabha y Gayatri Chakravorty Spivak como una generación de pensamientos y críticas poscoloniales. Pero él y él dijeron, a quien había discutido a menudo como cuñado y admirador del escritor polaco-británico Joseph ConradDividió un enfoque similar en todo el lenguaje, como dije, su prosa escribió principalmente en inglés como árabe.
Porque Said y Ngugi aún no habían aprobado el colonialismo, pero todavía era una realidad continua, visceral y violenta, para los primeros debido a los colonialismo de los colonos más violentos y finalmente aniquiladores, para el segundo debido a la violencia de los sucesivos gobiernos.
Ngugi vio su conexión con las experiencias comunes que habían crecido bajo el dominio británico. Cómo explicó en su palabra de palabras como una explicación recientemente publicada Antología de las persianas de la prisión egipcia Desde 2011, "el desempeño de la autoridad fue de importancia central para la cultura colonial del silencio y el miedo" y solo perturbó esta autoridad y el fin del silencio primero a través del lenguaje.
Porque dijo que la vértebra del árabe y el inglés en su cabeza ha creado lo que él llamó "llamado"Estabilidad de orina", Uno que podría calmarse por completo en Palestina, al que regresó varias veces en las últimas décadas de su vida. Para Ngugi, también cuando Gikuyu lo hizo posible para él", otro mundo, un vuelo a la libertad, como un pájaro que ven de la (prisión) ", no ha podido irse a casa en sus últimos años.
Sin embargo, nunca se cansaría de su casa en el Condado de Orange, California, en los Estados Unidos, para "escribir peligrosamente" para usar estudiantes y colegas más jóvenes para usar el lenguaje para oponerse al orden opresivo en el que estaban. El pájaro siempre tomaría vuelo, diría que si pudieran escribir sin miedo.
Las opiniones expresadas en este artículo son propias del autor y no reflejan necesariamente la actitud editorial de Al Jazera.
