Conocimiento de desapego: un llamado para recuperar la herencia intelectual del Islam | religión
En el siglo pasado, los pensadores musulmanes y no musulmanes concentraron sus discusiones reformistas sobre la descolonización. El mero volumen de libros, artículos y seminarios sobre este tema se ha vuelto abrumador hasta la saciedad. Los musulmanes ingresaron este debate para comprender cómo se puede restaurar la relevancia global, si no la influencia. Lucharon para determinar exactamente dónde y cómo salió la agenda musulmana. La colonización de los países musulmanes se convirtió en el siguiente objetivo y más conveniente para criticar y demonizar. Como resultado, los pensadores musulmanes del siglo XX se absorbieron profundamente en el proceso de descolonización. El análisis de las causas básicas de nuestra disminución y nuestra descomposición es, sin duda, un paso esencial hacia la auto corrección y el avivamiento. Sin embargo, la pregunta es cuánto progreso hemos hecho como ummah al repetir los análisis infinitamente de edad que dejan solo un regusto amargado. ¿Dónde nos llevaron todas estas conversaciones sobre la descolonización?
Me atrevo a decir que nos ha hecho hacer esfuerzos agresivos para secularizar aún más los valores musulmanes y promover prioridades equivocadas, como la entrada de una nación en la Copa Mundial, el desarrollo del rascacielos más altos, la orientación de los festivales de música, el gasto de miles de millones para el reclutamiento de la etapa de los mejores jugadores de fútbol mundial. Como idea posterior, también hay una apreciación por la educación que a menudo se reduce a la importación de universidades occidentales en el mundo musulmán. La contribución significativa de Ismail al-Faruqi, un destacado filósofo musulmán que hace campaña por el concepto de islamización del conocimiento, se define como la integración de los principios islámicos en todas las áreas de aprendizaje para realinear el conocimiento moderno con una cosmovisión monoteísta, se ha desvanecido en silencio. Fue cada vez más eclipsado por una actitud de disculpa hacia el liberalismo.
Para tratar de recuperar la reputación global, parece que hemos reemplazado una reforma sensata con representaciones superficiales de progreso.
En la Academia Occidental, las discusiones sobre la descolonización con investigaciones de la paradoja de Jean-Jacques Rousseau comenzaron y luego se expandieron a ideas como la teoría de la espontaneidad de Frantz Fanon, el concepto de Sukarno de democracia manejada y la paradoja de la colonización de Ali Shariatis. Con la demanda de Ismail al-Faruqi para la islamización del conocimiento, reconoció que la verdadera autodeterminación también debe incluir un renacimiento de la epistemología musulmana. Esto corresponde al argumento del erudito peruano Anibal Quijano de que la descolonización requiere un desafío crítico para el control eurocéntrico sobre el conocimiento.
El dominio eurocéntrico y occidental del conocimiento global, especialmente en áreas en las que tienen poca legitimidad, es obvio en muchos ejemplos. Los curadores que monitorean grandes colecciones de manuscritos musulmanes a menudo reclaman la autoridad para contar su historia de acuerdo con sus propias interpretaciones, que a menudo difieren de las perspectivas de los autores originales y los comentaristas tradicionales.
Como fundador y director de Darul Qasim, un seminario islámico que se dedicó a estudios avanzados en ciencias islámicas clásicas, esto fue aquí en Illinois en los Estados Unidos en una exposición de manuscritos raros del Corán en los que una mujer no musulmana fue nombrada para contar "las historias" de los textos. Cuando una estudiante de Darul Qasim corrigió varias inexactitudes en su cuenta, su única respuesta fue una alta: "Soy responsable aquí".
Otro ejemplo es un erudito de Darul Qasim, quien presentó a un destacado editor occidental un manuscrito sobre la gramática árabe clásica, que se negó a publicarlo y explicó: "No podemos aceptar este trabajo porque no han citado fuentes occidentales". Tales incidentes subrayan cómo la guardia académica occidental continúa aumentando el control eurocéntrico sobre el conocimiento.
Ismail al-Faruqi intentó salvar el conocimiento musulmán del dominio occidental. Su visión era "islamizar" el conocimiento limpiando las ciencias de los conceptos que son fundamentalmente incompatibles con el Islam. Sus teorías tenían un enfoque monoteísta que integraba todas las ciencias en la cosmovisión de la Ummah. El concepto obtenido de la acusación y fue financiado por el Instituto Internacional de Pensamiento Islámico, una organización de investigación fundada para promover la islamización del conocimiento y integrada en el discurso académico. Si bien Al-Faruqis llamó para reevaluar nuestro sistema de conocimiento fue, sin duda, un paso en la dirección correcta, no nos lleva completamente al objetivo final de la descolonización integral.
Lo que se necesita es una teoría que va más allá de la islamización del conocimiento. Sugiero hacer una intervención más profunda, que los científicos llaman la colonialidad del conocimiento, el dominio persistente de las condiciones del marco eurocéntrico que continúan influyendo en el pensamiento intelectual global y promover una teoría de la cultarización del conocimiento. Esto requiere la realineación del conocimiento a nivel de su epistemología, no solo en términos de política o negocios. Los estudiosos musulmanes deben asumir la tarea de presentar y presentar una teoría coherente y efectiva de nuestra epistemología.
En resumen, la epistemología islámica reconoce tres fuentes principales de conocimiento: lo que viene a través de los cinco sentidos, lo que se deriva del intelecto humano y lo que se transmite por informes auténticos y verdaderos como la revelación a un profeta. Estos tres incluyen cualquier fuente de conocimiento que sea conocida por la humanidad, con intuición y sueños también entendidos como productos del intelecto.
Históricamente hablando, los musulmanes desempeñaron un papel principal en el dominio de estas fuentes de conocimiento y la propagación de el mundo en todo el mundo. En el Islam, el conocimiento nunca se separa de Allah, quien es la fuente original de todo conocimiento. A diferencia de las tradiciones intelectuales occidentales que han tratado de separar el conocimiento de Dios en la persecución de la modernidad y la prosperidad, el Islam confirma que la verdadera creatividad fluye de Alá y que los inventos e innovaciones surgen del honor del conocimiento de Allah sobre el mundo.
Desafortunadamente, hoy hay una tensión profunda en el mundo musulmán sobre cómo diferenciar entre islámico y el mundo. Muchos parecen creer que los musulmanes deben ser sometidos a un renacimiento inspirado en el oeste para recuperar la fama pasada y hacerlo independientemente de la vida después de la muerte o la Akhirah. El problema es que los musulmanes creen en la Akhirah, y esto ha creado una dicotomía autoimpuesta y falsa que surgió de los malentendidos de los principios islámicos que indican que los musulmanes tienen que competir con Occidente mientras mantienen las reglas de curación. Este conflicto percibido obliga a una cuña artificial entre lo que se considera islámico y lo que se considera secular.
Creo que esta dicotomía está mal, y todos los que están familiarizados con la ley islámica o el fiqh lo reconocerían. La ley islámica regula cómo los musulmanes actúan de alguna manera, reaccionan e interactúan con el mundo secular que tiene efectos directos en su vida después de la muerte. Las acciones humanas en este mundo tienen las próximas consecuencias. Aunque este no es un tratado sobre la ley islámica, esta observación solo debe abordar las dudas de los escépticos. Los musulmanes no solo son generosos porque ayuda a los necesitados, sino porque creen que tales acciones en la Akhirah traen una inmensa recompensa. Por lo tanto, la caridad no es solo un valor humanitario, sino profundamente religioso. La creencia en la Akhirah incluso se divide en los actos de calidad más simples y confirma cómo el pensamiento islámico integra el material y espiritualmente.
Sugiero que la epistemología islámica no considera que todo el conocimiento sea mundano o sagrado, sino como ventajoso (nafi ') o como más ventajoso (comienzo'). Cada conocimiento que beneficia a un individuo, humano o no humano en este mundo se considera ventajoso. El Corán mismo proporciona ejemplos de tal conocimiento: Allah Lehrte Nuh (Noah) construye el oficio de construir un arca hecho de tablas de madera que resiste una tormenta masiva y enseña a Dawud (David) la capacidad de forjar armaduras. En ambos casos, el conocimiento se describe directamente de Allah y, por lo tanto, no puede considerarse secular. La estructura de los puentes, carreteras, hospitales y escuelas también se divide en esta categoría de conocimiento útil (NAFI), ya que estas obras sirven en esta vida en el pozo humano.
El conocimiento que beneficia a las personas en la Akhirah es ANFA o más ventajosa. Esto incluye el conocimiento de recitar al Corán, comprender la adoración ritual y el conocimiento de cómo servir a Allah. El establecimiento de las escuelas religiosas (Madrasas), las fundaciones de las mezquitas y Zakat pertenece, por ejemplo, a esta categoría de conocimiento de ANFA.
Los musulmanes no tienen que crear falsas dicotomía de conocimiento, porque Tawheed, la unidad de Allah, también incluye la unidad del conocimiento. Con este entendimiento, no hay necesidad de hundir conocimiento. Más bien, tenemos que ser realmente apropiados después de su beneficio en este y en el próximo mundo. La clave radica en la confirmación de la existencia del otro mundo. Me atrevo a decir que en un momento en que la creencia en los universos paralelos se entretiene, la vida más allá de este mundo no está lo más lejos posible como los secularistas podrían creernos.
Las opiniones expresadas en este artículo son propias del autor y no reflejan necesariamente la actitud editorial de Al Jazera.
